Unter den vielen Geschichten, die man in meinem Dorf erzählt, gibt es einen wiederkehrenden Protagonisten, den wir wirklich alle jeden Tag benutzen: das Salz.
Salz wurde schon immer als heilig und göttlich betrachtet, besonders in den mediterranen Kulturen. Platon beschrieb es als den Göttern lieb, und die Priesterinnen des antiken Roms bereiteten die gesalzene Mischung für die Opfergaben zu: Fleisch war nur dann opfertauglich, wenn es gesalzen war. Im Judentum entstand sogar das Konzept des „Salzbundes“: eines ewigen, unverderblichen Bundes, weil Salz „nie schlecht wird“. Gemeinsam Salz zu essen bedeutete, die eigene Treue zu besiegeln.1
Da diese Praktiken aus einer alten Gemeinschaftskultur und aus dem Volksglauben stammten, brauchte die Kirche lange, um zu entscheiden, ob es ihr passte, Salz in ihre Rituale aufzunehmen: sie duldete es, übernahm es und verurteilte es in wechselnden Zeiten.
In Sardinien sagte man, dass verschüttetes Salz auf dem Tisch Unglück bringe, während das Werfen über die eigene Schulter Glück bringe. Salz im Haus zu verstreuen sollte böse Geister vertreiben.
„Sàviu“, salzig zu sein, bedeutet klug zu sein; „bambù“, geschmacklos, ohne Salz, bedeutet das Gegenteil.
Meine Großmutter zum Beispiel legte Salz in ein Stofftuch und nähte es zu. Mein Großvater trug dieses Tuch als Amulett bei sich, als Schutz. Ob es wirkte oder nicht, wissen wir nicht. Aber da er Hirte war und lange Zeit fern vom Dorf verbrachte, nahm er so ein kleines Stück Zuhause mit und ich bin sicher, dass ihm das Trost gab.
Es gibt noch eine andere interessante Geschichte, die mein Großvater erzählt: Als er sehr jung war, etwa 7-8 Jahre alt, hatte er Warzen an den Händen. Nach vielen erfolglosen Versuchen ging seine Mutter zu einer alten Frau im Dorf, um Rat zu holen. Diese sagte ihr, sie solle zur Dorfquelle gehen, zur Quelle von „sa coiedda“, und das Salz „a palas issecusu“, also mit dem Rücken zur Quelle, hineinwerfen. Sie tat es, und die Warzen verschwanden tatsächlich, sagt er.
Diese Frau, eine der vielen Heilerinnen in solchen Dörfern, teils Kräuterfrau, teils Psychologin und teils Priesterin, gab meiner Urgroßmutter ein sehr klares Zeichen: das Übel hinter sich zu werfen, es nicht mehr anzusehen und es dem fließenden Wasser zu überlassen. Sich umzudrehen bedeutet, ihm „keine Macht zu geben“.
Das Wasser der Quelle würde den Rest tun, denn Wasser löscht, trägt fort und löst auf.
Diese Rituale mit modernen Augen zu betrachten und zu denken, unsere Vorfahren seien naiv gewesen, ergibt keinen Sinn: Für die Menschen war dies eine Art, der Dunkelheit zu begegnen, dem Unbekannten eine Form zu geben. Und der Körper reagiert oft auf die Sicherheit einer symbolischen Handlung, auf die emotionale Entlastung, die sie auslöst.
Es waren Rituale, die der Angst eine Form geben sollten, sie in eine Handlung zu verwandeln, in etwas, das die Hand tun konnte. Mit einfachen Dingen wie einem Tuch, Salz und Wasser versuchten die Familien, der Unkontrollierbarkeit des Lebens zu begegnen.
Es war eine Art, in der Welt zu sein.
