Der 16. Januar rückt näher, und in dieser Zeit tauchen immer wieder seltsame Empfindungen auf, die die Vergangenheit wachrufen. Dazu gehört auch die besondere Beziehung, die wir Sarden zum Feuer haben.
In Lodè und in vielen anderen Orten Sardiniens wird am 16. Januar ein riesiges Feuer entzündet. Es ist ein altes Fest, das pagane Elemente mit später von der Kirche erfundenen Erzählungen verbindet und symbolisch den Übergang vom härtesten Teil des Winters in eine neue Zeit markiert.
Rund um das Feuer versammelt sich die gesamte Gemeinschaft. Man beobachtet, wie das Holz verbrennt, neben einem fast zwanzig Meter hohen Pfahl, den die Männer zu erklimmen versuchen, um zu gewinnen. Danach wird gegessen, und ohne es bewusst wahrzunehmen, wartet man darauf, dass etwas endet, um wieder neu beginnen zu können.
Das Feuer, das pagane Element schlechthin, vollzieht eine symbolisch äußerst starke Handlung: Wenn es etwas berührt, ist es danach nicht mehr dasselbe. Es ist ein Element des Übergangs, weil es ein klares Davor und Danach gibt, und es ist zugleich zerstörerisch. Das ist wichtig, denn auf Zerstörung folgt oft Erneuerung: wie nach einer besonders dunklen Lebensphase, nach der man sich wie neu geboren fühlt, oder wie nach dem Ende eines Krieges, wenn erste Hoffnungen wieder sichtbar werden.
Während das Feuer brennt, hängt am Stamm des Baumes ein Kranz aus Orangen. Es ist Winter. Der Januar ist kalt, die Felder ruhen, es wird früh dunkel, und doch leuchten die Orangen lebendig, sonnig und duftend. Einige ältere Menschen erzählen, dass die Hirten des Dorfes früher warteten, bis das Feuer seine Arbeit beendet hatte, um die Orangen vom Pfahl am Ende des Festes zu nehmen. Sie glaubten an Symbole, ohne es zu wissen. Anschließend taten sie etwas recht Merkwürdiges: Sie brachten die Orangen auf ihre Weiden, wo ihre Herden grasten, und versteckten sie am Ausgang des Geheges, S’aitu. Nicht drinnen, nicht draußen, sondern genau dort, an der Schwelle, wo die Tiere ein- und ausgingen.
Die Tiere sprangen jeden Tag darüber hinweg und trugen so ebenfalls, ohne es zu wissen, dazu bei, den Glauben zu stärken, dass das Verlegen des Heiligen vom Dorfzentrum, wo das Fest stattgefunden hatte, in die Landschaft Glück bringen könne. Denn das Tier, das die Grenze überspringt, macht deutlich, dass Wohlstand im Übergang entsteht, dass das Risiko immer an der Schwelle liegt und dass Segen dann gebraucht wird, wenn man hinausgeht, nicht wenn man in Sicherheit ist.
Ob diese Rituale tatsächlich Glück brachten, lässt sich nicht sagen.
Sicher ist jedoch, dass unsere Vorfahren nicht nur die Felder bestellten, sondern auch ihre unbewusste Hoffnung und ihr Vertrauen in das Geheimnis pflegten. Das mag widersprüchlich erscheinen, doch gerade das verlieh ihnen oft eine Stärke, die in einer extrem rationalen Welt wie der unseren kaum noch existiert. Ähnlich wie bei Menschen mit einem tiefen Glauben an Gott: Es ist nicht entscheidend, ob Gott existiert, sondern dass der Glaube selbst innere Kraft verleiht. Letztlich ist es eine Form, an sich selbst zu glauben. Es ist eine Form, an die Zukunft zu glauben.
In einer historischen Phase wie der unseren, in der das Morgen vor unseren Augen zu zerfallen scheint, lohnt es sich vielleicht zu fragen, was mit einer Gesellschaft geschieht, wenn sie aufhört, an die Zukunft zu glauben.
