Es gibt eine Sache, zu der agro-pastorale Gesellschaften ständig gezwungen waren: die Natur zu beherrschen oder, genauer gesagt, mit ihr Kompromisse einzugehen.
Ohne Regen gibt es keine Ernte, ohne Ernte fressen die Tiere nicht. Wenn die Tiere nicht fressen, werden sie krank oder sterben. Und wenn das Vieh krank wird, hungert auch der Mensch.
Genau diese Spannung bringt der sardische Karneval durch seine grotesken, dunklen und beunruhigenden Masken zum Vorschein: den physischen, realen und dauerhaften Kampf des Menschen, mit der Natur zu leben oder sie zumindest zu bändigen.
Besonders deutlich wird die Spannung zwischen menschlicher Kultur und tierischer Natur in den Masken von Fonni: sos Urthos und sos Buttudos.
Sos Urthos sind vollständig in Ziegenfelle gehüllt, tragen schwere Glocken um den Hals und haben geschwärzte Gesichter. Sie wirken außer Kontrolle: Sie klettern überall hinauf, schlagen mit dem Kopf, werfen sich zu Boden. Mit Eisenketten gefesselt, werden sie von den sos Buttudos in Schach gehalten. Auch diese haben geschwärzte Gesichter, tragen jedoch den traditionellen Gabbanu aus Orbace-Wolle, die Kapuze tief ins Gesicht gezogen, sowie schwere Stiefel und lederne Beinschützer, wie sie für Hirten typisch sind. Ihre Aufgabe ist es, sos Urthos zu zügeln, mächtige Bestien, die die Unbezähmbarkeit der Natur verkörpern.
Die Anthropologin Dolores Turchi ordnet die traditionellen sardischen Karnevale in einen dionysischen Horizont ein, der mit einer dunklen Vorstellung von symbolischem Tod und Wiedergeburt verbunden ist. In diesem Rahmen führen Urthos und Buttudos etwas vor, das in der agro-pastoralen Welt äußerst konkret war: die unbezähmbare Kraft der Natur, zugleich notwendig und gefährlich, die der Mensch nur eindämmen, niemals beseitigen kann. Die tierische Kraft, die sos Urthos verkörpern, ist kein Feind, den man ausrotten darf, sondern eine Macht, die gezügelt werden muss, weil von ihr das Überleben der Menschen abhängt.
In der antiken Welt wurde diese gleiche Kraft auf unterschiedliche Weise gedacht. Wenn sie im Moment des Endes, der Rückkehr in die Erde und in den Untergrund betrachtet wurde, trug sie den Namen Hades oder Pluto. Wenn sie sich hingegen als vitaler Überschuss, Kontrollverlust und ordnungsbrechende Energie zeigte, wurde sie Dionysos genannt.
Hades ist der Gott, der aufnimmt, was bleibt, wenn etwas endet. Dionysos ist der Gott des Instinkts, der Grenzen überschreitet. Es sind keine gegensätzlichen Gottheiten, sondern zwei Benennungen derselben Kraft innerhalb eines einzigen Kreislaufs: dessen, was explodiert, sich erschöpft, in die Erde zurückkehrt und daraus erneut Leben hervorbringt.
Sos Urthos verkörpern genau diese Ambivalenz: Sie sind exzessiv, angsteinflößend und zugleich anziehend, weil sie unberechenbar sind.
Der sardische Karneval dient dazu, das sichtbar zu machen, was die Gesellschaft den Rest des Jahres unter Kontrolle hält.
Er spricht nicht nur von der Vergangenheit, sondern von dem, was jeder von uns gezwungen ist, in Schach zu halten. Die Kräfte, die gezeigt und gebändigt werden, verschwinden nicht mit dem Ende des Festes; sie bleiben, mühsam kontrolliert, im alltäglichen Leben bestehen.
